Minuta
Sesión: 24 de agosto de 2012
Seminario de Ontologías Indígenas.
Presentes:
Isabel Martínez, Alejandro Fujigaki,
Leopoldo Trejo, Talia Lara, Abril Olmos, Emiliano Zolla, Daniel Oliveras,
Daniel Altbach, Marcela García, Laura Sanjuan, Susana Kolb, Mirjana Danilovic,
Silvina Vigliani, Antonio Sampayo, Israel Lazcano, Karina Munguía, Carlos
Barona.
Intercambio
Abril Olmos
Sesión
dedicada a discutir el intercambio desde la mirada ontológica. Los
textos básicos de la discusión fueron El ensayo sobre el don, de Mauss y
The Gender of the Gifth, de Strathern. La
investigación de Abril se encuentra en su fase inicial, su texto no contiene
respuestas, ni teorías, sólo preguntas sobre el intercambio y sobre la
metodología para estudiarlo; todo ello en la línea del giro ontológico que ha
animado este seminario.
En su propuesta parte del circuito dar – recibir – devolver, en el contexto de regalos
o dones en las culturas de Melanesia y Norteamérica. El kula y el potlach no son lo mismo que el kórima
y sin embargo, por alguna razón, existe el intento de ubicarlos en la misma
categoría del intercambio de dones ¿Pueden entrar todos en el concepto teórico
de intercambio de dones? ¿Es suficiente para crear unidad en la categoría de
intercambio de dones en distintos ejemplo etnográfico? ¿Es “la obligación de
devolver” una característica del mundo rarámuri? ¿Es la reciprocidad parte del
concepto rarámuri del kórima o ha
sido impuesta por los lentes “occidentales” de los antropólogos? ¿Qué es
exactamente la reciprocidad?
En palabras de Abril su proyecto
necesita entender cómo funciona el intercambio rarámuri y sobre todo reconocer
que la división de economía del don y economía de la mercancía probablemente no
sea una división que venga de la forma de concebir los intercambios cotidianos
rarámuri, donde la compra-venta y el dinero también juegan un papel ¿Cómo
entender el kórima con concepciones
indígenas? ¿Son “institución”, “intercambio” y “reciprocidad” conceptos
teóricos validas para la traducción del kórima?
¿Ninguno de los anteriores? ¿Es necesaria una traducción del kórima? ¿Cómo funciona el kórima dentro del sistema mayor de
intercambio rarámuri, (que incluiría las teswinadas
y las fiestas) los sacrificios? El kórima:
¿es una limosna, un free gift, un
trabajo, un intercambio de dones? ¿O no es ninguno de estos y debe ser definido
con un concepto nuevo? ¿Se trata de un tipo diferente de economía?
Discusión:
Emiliano:
-El
objetivo del giro ontológico es acercarse lo más posible a la teoría
nativa, pero creo que no necesariamente hay que deshacerse del trabajo hecho
por los etnógrafos, Mauss y Strathern si son útiles en términos de realizar un
ejercicio comparativo. Al mismo tiempo hay que tener mucha precaución de no
caer en la lectura perezosa, un poco esquemática de Marcel Mauss, el no
necesariamente estaba hablando de una forma universal del don. El ejemplo
paradigmático del don está dentro de un contexto etnográfico muy específico
como en el caso de los maoríes y el
ensayo de Sahlins sobre el problema del tercero es otro ejemplo. Están por un
lado las economías de la mercancía y por otro la economía del don.
El género del don en Strathern de la
misma forma está enfocado en un caso etnográfico específico del don frente a
las interpretaciones marxistas y nociones feministas de género. No
necesariamente tenemos que transformar en dividuo todo lo que vemos, pero
Strathern se enfoca en la noción de la persona que no necesariamente son las
opciones más comunes que tenemos, individuo/sociedad por ejemplo. Entramos al género del don sin leer el texto
de Wagner existen grupos en los altos de
nueva guinea, en donde está muy clara la propuesta de orden metodológica
para no entrar de manera ingenua con el funcionalismo o el relativismo; es un
texto seminal y de alguna forma el género del don es una reelaboración de ese
texto. Es necesaria una actitud crítica al acceder a este tipo de textos.
Y por otra parte ¿Existe una teoría
mesoamericana acerca del intercambio del don? Sin tener que dar el salto
abrupto a melanesia ¿La reciprocidad frente a qué? Si son otológicamente
distintos y no individuos como los conocemos, frente a las peculiaridades de
los Tarahumaras, el entramado me parece
desestructurado.
Isabel:
-Hay dos grandes temas que se
desprenden, no sé cuál de los dos es
pertinente y en qué medida, por un lado está el intercambio sin un anclaje
etnográfico, hay tanto que discutir y no tenemos un contexto específico y hablar
sobre el intercambio en general es demasiado absurdo.
Por otro lado hay un tema muy
interesante que es la comparación y creo que es un problema metodológico más
importante que hablar del mismo intercambio, a partir del giro ontológico o la
teoría nativa, pareciera que hay conflicto para entrar en dialogo o en
comparación, sin embargo hay un aparato
teórico bastante complejo (Wagner, Strahern, Viveiros de Castro) que lo
sostiene y nos lleva a preguntarnos: ¿esto es un don? ¿Esto es una persona? Contrastado
con el concepto nativo y con las teorías nativas, entonces surge el problema de
la comparación ¿Cuál es el parámetro de comparación? ¿Cuál sería la metodología de la intercambio? hay teorías
de sacrificio que son consideradas intercambio y ya no las llamamos así
¿entonces que eran?... parece que hablamos de lo mismo al mismo tiempo, no y eso
se está expresando ahora, siempre lo más fácil es recurrir al viejo esquema ¿Estamos
comparando métodos de las teorías nativas? ¿Estamos comparando elementos o relaciones?
Fujigaki:
-Se requiere de un anclaje muy
específico, hay por lo menos cinco maneras que estamos atendiendo en el
seminario: a) etnografía b) discusión de textos específicos c) metodología d)
conceptos e) contexto en el que se está dando la discusión… Hace falta la discusión interna de la teoría mexicana
con respecto al intercambio. Parece pertinente saber si al leer teorías como
las de Marcel Mauss del intercambio y la triada estamos entendiendo lo mismo.
El enfoque que plantea Abril con su
texto, está abriendo un panorama de ciertas problemáticas que habría que ver en
específico, el texto de Mauss es el pilar previo a Levi–Strauss para toda la teoría
que manejamos y funda la antropología de la cual somos herederos; parte de las
discusiones ontologístas que sustentan nuestro seminario se fundan en las
discusiones sobre el intercambio interno en códigos etnográficos que se están
planteando en el amazonas, en melanesia y en el norte del continente.
Mauss está discutiendo en contra de un
tipo de racionalidad economicista, nacionalista de las sociedades primitivas y ahí
él plantea que son instituciones, morales y jurídicas, y es un vuelco que comienza a reestructurar las
formas en las que abordamos el intercambio, no estamos hablando de lo que decía
abril de mercancía/don, no es una mercancía, hay una serie de valores que están
implícitos.
Para Lévi-Strauss, el hau es el paso que da Mauss para cambiar
la lógica clásica de las relaciones. En el segunda parte de Mauss en el Ensayo del don se da el primer ejercicio
de reversibilidad metódico que se ha planteado, después de analizar las
economías clásicas e indígenas, analiza el derecho romano y comienza con una serie
de anclajes que seguirá Lévi-Strauss después, como la noción de caza. Para
Mauss la relacionalidad economicista de la noción de propiedad es fundamental
para entender este tipo de planteamientos, antes de intercambiar hay una noción
de propiedad, antes de propiedad hay interacción local que genera las
epistemologías y los derechos… ¿Cuál es la relacionalidad de esas
modificaciones de propiedad que se están intercambiando entre grupos? y ¿Que
tiene que ver la noción de persona jurídica ligada a la noción de dividualidad
de Strathern? No se están intercambiando sólo individuos, se intercambian
grupos e instituciones. ¿Cómo entender el kórima
en base a las preguntas formuladas en estos textos? ¿Cuál es la ligación espiritual
que se podría plantear?
Susana:
-Con este texto y con toda esta
situación se vuelve evidente que no
explicitamos mucho y que creo que podría ser una equivocación; lo que estamos
viendo en este seminario sobre el método, la forma de acércanos a la teoría
nativa, de la reversibilidad, de cuestionar nuestros conceptos con los otros,
hace a cualquier persona que no tenga etnografía a quedarse cada vez más callado, porque
empieza a hacerse este equívoco de que la teoría no la podemos hablar hasta que
no tenemos la experiencia etnográfica; veo que en tu texto que hablas mucho del
método de Strathern y como se puede aplicar muy bien, en eso todos estamos de
acuerdo y no podemos discutir porque no tenemos la etnografía…deberíamos dejar
un espacio mas explicito para hablar de las teorías y la comparación…
El korima
parece implicar una serie de relaciones mucho más complejas, en donde puede
intervenir un tipo brujería no intencional, entramados de parentesco e
intercambios-reciprocidad en términos de socialización, relaciones con los
dioses; en términos cosmogónicos el don empieza en el devolver a los dioses con
la ofrenda. Hay que se ser muy cuidadosos en el manejo de los conceptos y las
teorías que desencadenan; la ausencia de etnografía es lamentable en este caso.
Estamos frente a un problema epistemológico, una falla en la forma de leer las
teorías.
